imágenes del Septimo Taller de chamanismo - Buenos Aires

realizamos un hermoso taller en Buenos Aires (Lomas de Zamora) a pesar del temporal.

como siempre los orbs no faltaron a la cita, puede verse uno en el ángulo superior derecho.

fotos de la Primera Conferencia sobre chamanismo

antes de comenzar la conferencia ya los orbs hicieron notar su presencia.

inicio de la conferencia

fotos del sexto taller de chamanismo

realizamos el sexto taller, nuevamente acompañados por la presencia de orbs, aquí se puede ver uno frente a la puerta.

aquí también vemos un orb sobre la puerta de madera.

Conferencia sobre chamanismo

imágenes del cuarto taller de chamanismo

En la primera imagen el salón antes de comenzar el quinto taller de chamanismo. En la segunda, mientras el chamán Lobo Gris bailaba los orbs aparecieron en gran cantidad. En la tercera se ven algunos más luminosos que otros. En la última, finalizando el taller, los orbs se fueron retirando.

TIEMPO MADURO

Conté mis años y descubrí, que tengo menos tiempo para vivir de aquí en adelante, que el que viví hasta ahora... Me siento como aquel chico que ganó un paquete de golosinas: las primeras las comió con agrado, pero, cuando percibió que quedaban pocas, comenzó a saborearlas profundamente. Ya no tengo tiempo para reuniones interminables, donde se discuten estatutos, normas, procedimientos y reglamentos internos, sabiendo que no se va a lograr nada. Ya no tengo tiempo para soportar absurdas personas que, a pesar de su edad cronológica, no han crecido. Ya no tengo tiempo para lidiar con mediocridades. No quiero estar en reuniones donde desfilan egos inflados. No tolero a maniobreros y ventajeros. Me molestan los envidiosos, que tratan de desacreditar a los más capaces, para apropiarse de sus lugares, talentos y logros. Detesto, si soy testigo, de los defectos que genera la lucha por un majestuoso cargo. Las personas no discuten contenidos, apenas los títulos. Mi tiempo es escaso como para discutir títulos. Quiero la esencia, mi alma tiene prisa... Sin muchas golosinas en el paquete... Quiero vivir al lado de gente humana, muy humana. Que sepa reír, de sus errores. Que no se envanezca, con sus triunfos. Que no se considere electa, antes de hora. Que no huya, de sus responsabilidades. Que defienda, la dignidad humana. Y que desee tan sólo andar del lado de la verdad y la honradez. Lo esencial es lo que hace que la vida valga la pena. Quiero rodearme de gente, que sepa tocar el corazón de las personas.Gente a quien los golpes duros de la vida, le enseñó a crecer con toques suaves en el alma. Sí. Tengo prisa por vivir con la intensidad que sólo la madurez puede dar. Pretendo no desperdiciar parte alguna de las golosinas que me quedan. Estoy seguro que serán más exquisitas que las que hasta ahora he comido. Mi meta es llegar al final satisfecho y en paz con mis seres queridos y con mi conciencia. Espero que la tuya sea la misma, porque de cualquier manera llegarás..."
Mario de Andrade
(Poeta, novelista, ensayista y musicólogo brasileño)

La Dialéctica del chamanismo - Artículo publicado en la Revista Do de Octubre 2009

La concepción de que el Universo se desarrolla en forma dialéctica es compartida por muchas cosmovisiones. La cosmovision china, conocida en Europa por las traducciones de Abel Remussat (primer traductor del Tao Teh King) unida a las capacidades místicas de Jacobo Behme influyeron en la construcción ideológica de Hegel, su obra dio a conocer estas concepciones a occidente.
Según Hegel el proceso histórico se desarrolla en una progresión que se inicia con lo que llama tesis. Esta tesis crea una tensión con su opuesto, que también va desarrollándose hasta crear una antítesis. Dicha tensión se resuelve en una síntesis donde se concilian lo mejor de los opuestos para dar origen a un nuevo ciclo de desarrollo que inevitablemente generarán oposición, síntesis, y así como se suceden las estaciones, se suceden estos ciclos.
De las cosmovisiones andinas tomamos el término "pacha cuti" que puede traducirse como "este espacio, este tiempo", quizás porque es más abarcativo de una realidad que el término occidental "era", que solamente implica una porción de tiempo.
La humanidad intuye que estamos al final de un "pacha cuti" e inicio de otro, tal como lo predijeron tantas tradiciones. Este cambio no sólo será un cambio de tiempo, es decir de ideales, de conciencia, sino también un cambio de espacio, de realidad. Fundamentar que espacio y tiempo forman una unidad inseparable exceden los propósitos de este artículo, baste entonces solamente con remarcar tal afirmación.
Vemos un renovado interés de los pueblos originarios de rescatar sus antiguas cosmovisiones, desde mediados del siglo XX un interés similar se presentó respecto de las culturas de oriente, también hay un nuevo interés de occidente por conocer las culturas que hace medio milenio viene despreciando.
Siguiendo la idea de la dialéctica, debemos percatarnos que no podrán resurgir los saberes ancestrales tal cual como fueron, porque tal cual como fueron llevaron a los mismos pueblos originarios al desastre. El abuso de tales saberes, la ambición de poder y de controlar las fuerzas del universo llevaron a resultados que, como el sacrificio de vidas humanas, dio origen a que las tensiones opositoras cobraran mayor fuerza para imponerse sobre las establecidas. El hombre blanco no hubiese podido conquistar América si no hubiese contado con el apoyo de los pueblos sojuzgados por los grandes imperios americanos. Muchos chamanes vieron estos acontecimientos antes que sucedieran. Algunos estudiosos creen que tales visiones fueron las razones de la resignación a tal destino y la falta de lucha o confrontación con el europeo. En este sentido tomemos como ejemplo la discusión entre chamanes de Cuahutémoc y de Moctezuma. Los primeros advirtieron al Monarca Moctezuma que vendrían dioses blancos de larga barba subidos a monstruosos animales de cuatro patas para asolar a todos los pueblos del continente. El trabajo de extermino y dominación de los dioses blancos llevaría un ciclo de 500 años. La disputa entre chamanes se resolvió en una "ordalía" ,es decir en un juicio sagrado que en tal pueblo se efectuaba con un partido de pelota. Los dos primeros juegos los ganó el equipo de Moctezuma, pero perdió los tres restantes. El veredicto era indiscutible, los chamanes de Cuahutémoc tenían razón. Moctezuma abdicó y dejó como monarca a Cuahutémoc pero el movimiento del universo era ya indetenible. Todos los pueblos dominados por Moctezuma se unieron a los Conquistadores, poco importaba que Cuahutémoc fuera un monarca sabio y benévolo, según la creencia chamánica de aquél tiempo el exterminio estaba gestado hacía 500 años y debía desarrollarse por otros 500. El mismo Cuahutémoc expiará culpas de varias generaciones sanando gente, canalizado por Pachita.
El movimiento dialéctico del Universo seguía su marcha inexorable, la libertad del hombre para elegir entre bien y mal también.
El extermino pudo darse solamente a través de la enfermedad y la corrección moral a través del ejemplo correcto. Pero en su libertad el hombre blanco eligió el extermino por la explotación laboral y el asesinato, también la enfermedad hizo su parte. En lugar de señalar el error y corregirlo repitió y profundizó tales errores para que ajenos y propios sintieran el yugo de la explotación humana, y de la explotación del medio. Así, durante 500 años el hombre blanco gestó lo opuesto a su antítesis, se inicia ahora la síntesis y también será inexorable.
Ya no se puede volver atrás, el conocimiento ancestral no volverá, el saber actual está totalmente pervertido, la síntesis tomará lo mejor de cada uno y desechará los errores.
La profecía más difundida al respecto es de una anciana llamada Ojos de Fuego, de la tribu Creek de norte América, dice así: "Llegará el día en que la codicia del hombre blanco hará que los peces mueran en las corrientes de los ríos, que las aves caigan de los cielos, que las aguas ennegrezcan y queden pocos árboles en pie. La humanidad, como la conozco, dejará de existir. Llegará el día que la Tierra caiga enferma, pero cuando no queden esperanzas, algunas personas harán despertar a la humanidad de su letargo.
Llegará el tiempo en que habremos de necesitar a los que preservan las tradiciones, las leyendas, los rituales, los mitos y todas las viejas costumbres de los pueblos para que ellos nos muestren cómo recuperar la salud, la armonía y el respeto a nuestros semejantes. Ellos serán la clave para la supervivencia de la humanidad, y serán conocidos como "Los Guerreros del Arco Iris". Estarán libres de envidias mezquinas, y amarán a sus semejantes como a sus hermanos, sin importar el color de su piel, su raza o su religión. Sentirán cómo la felicidad inunda sus corazones mientras se vuelven uno con el resto de la creación. Sus corazones serán puros e irradiarán calidez, comprensión y respeto por la humanidad y por la naturaleza.
Las tareas que les esperan a los Guerreros del Arco Iris serán muchas y mayúsculas.
Habrá enormes montañas de ignorancia que será necesario vencer; se enfrentarán contra prejuicios y odio. Tendrán que ser dedicados, firmes en su fortaleza y tenaces de corazón. En su camino también hallarán mentes y corazones dispuestos a seguirlos en esta senda que le devolverá a la Madre Tierra toda su belleza y su plenitud. Ese día llegará pronto, ya no está lejos. Y será gracias a los Guerreros del Arco Iris y al conocimiento que ellos han preservado, que volveremos a estar en armonía con la Naturaleza, con la Madre Tierra y con la humanidad toda".
Al creer que el saber es patrimonio de una raza nos mutilamos concientemente del resto de la humanidad en nuestro propio ser. Como humanos somos las cuatro razas. Hasta ahora hemos usado un pequeño porcentaje de nuestras capacidades físicas, intelectuales, emocionales, porque hemos rechazado nuestras otras partes como si fueran "cuerpos extraños", es el momento de reconocerlas como propias, sólo entonces podremos hablar de un ser humano íntegro.
Todos los saberes son patrimonio del ser humano, separados han dado el mundo en que vivimos, juntos, como los colores del arco iris, que no son más que los componentes de la luz, darán origen a una nueva humanidad, a un nuevo mundo.

marcha mundial por la Paz

Comienza hoy, en el 140º Aniversario del natalicio del Mahatma Gandhi, la Marcha Mundial por la Paz y la No-Violencia, desde Wellington, Nueva Zelandia, hasta Argentina (160.000 Km).

Podemos crear un Mundo más solidario y más pacífico, deja tu huella, contáctate con www.mundosinguerras.org

imágenes del cuarto taller

Nuevo taller, nuevo lugar fìsico, nuevos participantes, pero los mismos visitantes, orbes de distinto tamaño y luminosidad, es de notar el que más se destaca de un blanco lechoso.

apocos instantes de la foto anterior en ésta se vé que se han desplazado.

Imagenes del segundo y tercer taller

En el Tercer Taller volvimos a captar en la foto varios orbs, esferas de energía, una que puede verse en el ángulo del salón sobre Leo, y otra sobre el hombro de la persona que abraza sus piernas.

Realizamos sin inconvenientes el Segundo Taller Páctico de Chamanismo y aquí también están los infaltables visitantes, orbs, que pueden verse sobre la remera negra de Fernando.

Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en un remoto lugar de la India, llamado Porbandar. Su padre, Karamchand Gandhi, era el primer ministro de Porbandar y pertenecía a la casta de los banias, mercaderes de proverbial astucia y habilidad en el comercio. Su madre, llamada Putlibai, procedía de la secta de los pranamis, quienes mezclaban el hinduismo con las enseñanzas del Corán. Era una mujer devota, austera y que practicaba frecuentes ayunos. En la formación espiritual de Mohandas, se amalgamaron enseñanzas del hinduísmo, el islamismo y el jainismo.
A los trece años, siguiendo la costumbre hindú, lo casaron con una niña de su edad llamada Kasturbai, de quien estaba prometido desde los seis años sin saberlo y de la cual se enamoró profundamente.
Como no era una estudiante destacado, la familia decidió enviarlo a Londres para seguir los cursos de abogacía del Inner Temple, cuyas exigencias eran menores que las de las universidades indias. Tenía diecinueve años y acababa de ser padre por primera vez.
En Londres vivió tres años, entre 1888 y 1891, no sólo se recibió de abogado, sino que conoció la teosofía, el cristianismo y el budismo.
Al volver a Porbandar encontró a su familia desintegrada: la madre había muerto poco antes y los Gandhi habían perdido toda influencia en la corte. Como abogado no halló muchas perspectivas, pero una factoría comercial musulmana le ofreció un contrato para atender un caso de la empresa en Durban, y Gandhi no dejó pasar la oportunidad. Se embarcó hacia Sudáfrica en 1893.
En el país de los antiguos colonos holandeses vivía una colonia hindú formada en su mayoría por trabajadores, a quienes los ingleses llamaban despectivamente sami. Carecían de todo derecho, se les despreciaba y discriminaba. Terminado su trabajo, Gandhi estaba a punto de regresar a la India cuando se enteró de la existencia de un proyecto de ley para retirar el derecho de sufragio a los hindúes. Decidió entonces aplazar la partida un mes para organizar la resistencia de sus compatriotas. El mes se convirtió en veintidós años.
Fundó el periódico "The Indian Opinion", para aglutinar a la comunidad. Sus simpatías anglófilas le llevaron durante la guerra contra los Bóers a organizar el Cuerpo Indio de Ambulancias, acción que mereció duras críticas por parte de los nacionalistas indios.
En esa época bosquejó la teoría del activismo no-violento, que puso en marcha por primera vez para oponerse a la ley de registro. Esta ley obligaba a todos los indios a inscribirse en un registro especial con sus huellas dactilares. Gandhi ordenó a sus compatriotas que no se inscribieran, que comerciaran en las calles sin licencia y, más tarde, que quemaran sus tarjetas de registro frente a la mezquita de Johannesburgo. Como muchos de sus seguidores, fue a parar a la cárcel varias veces, pero el movimiento de resistencia civil obtuvo varios éxitos parciales.
Gandhi, que había abandonado las vestimentas europeas en señal de protesta, partió definitivamente de Sudáfrica con su mujer y sus hijos y llegó a la India en 1915 como un verdadero héroe, por sus campañas en el extranjero. Las masas de Bombay le tributaron un caluroso recibimiento, el gobernador inglés acudió a saludarlo y el poeta Rabindranath Tagore le dio la bienvenida en su Universidad Libre de Santiniketan.
A poco de llegar, en la ciudad de Ahmedabad fundó una comunidad casi monástica en la que estaban prohibidas las vestimentas extranjeras, las comidas con especias y la propiedad privada. Sus miembros se dedicaban únicamente a dos trabajos materiales: la agricultura, para obtener el sustento, y el tejido a mano, para procurarse el abrigo. Aquí dio comienzo a una lucha que Gandhi habría de sostener durante toda su vida: la batalla contra las lacras del hinduismo a favor de los intocables. El primer paso fue admitirlos como miembros de la comunidad.

Gandhi se convirtió en el líder nacionalista indiscutido, alcanzando la presidencia del Congreso Nacional Indio, que supo convertir en un instrumento efectivo en favor de la independencia. Se pusieron en marcha las grandes campañas de desobediencia civil, que iban desde la negativa masiva a pagar impuestos hasta el boicot a las autoridades. Miles de indios llenaron las cárceles y el mismo Gandhi fue detenido en marzo de 1922. Diez días más tarde comenzaba «el Gran Juicio», en que el Mahatma se declaró culpable y consideró la sentencia a seis años de prisión como un honor, con lo que la sesión terminó con una reverencia mutua entre juez y acusado.
Cuando salió de la cárcel el Partido del Congreso se había dividido en dos facciones dividida entre hindúes y musulmanes, Gandhi decidió entonces retirarse de la política, para vivir como un anacoreta, en absoluta pobreza y buscando el silencio como fuerza regenerativa.
Retirado en su Ashram se convirtió en el jefe espiritual de la India, en el dirigente religioso de fama internacional. Su retiro finalizó de manera brusca en 1927, cuando el gobierno británico nombró una comisión encargada de la reforma de la Constitución, en la que no participaba ningún nativo. A la cabeza de la lucha política, Gandhi consiguió que todos los partidos del país hicieran el boicot a dicha comisión. Poco después, la huelga de Bardoli, en apoyo a la negativa a pagar impuestos, terminaba en un éxito total. La victoria del movimiento animó al Congreso a declarar la independencia de la India, el 26 de enero de 1930, y se encargó al Mahatma la dirección de la campaña de no violencia para llevar a la práctica la resolución. Éste eligió como objetivo de la misma el monopolio de la sal que afectaba particularmente a los pobres, partió a pie de Sabartami con 79 voluntarios con rumbo a Dandi, población costera distante 385 kilómetros. El pequeño movimiento se extendió como las olas de un estanque hasta alcanzar toda la India: los campesinos sembraban de ramas verdes los caminos por donde pasaría ese hombre pequeño y semidesnudo, con un bastón de bambú, camino del mar y al frente de un enorme ejército pacífico. Desde ese momento la desobediencia civil fue imparable: diputados y funcionarios locales dimitieron, los prohombres locales abandonaron sus puestos, los soldados del ejército indio se negaron a disparar sobre los manifestantes, las mujeres se adhirieron al movimiento, mientras los seguidores de Gandhi invadían pacíficamente las fábricas de sal. La campaña terminó con un pacto de compromiso entre Gandhi y el virrey de su majestad británica, en virtud del cual se legalizaba la producción de sal y se liberaban los cerca de 100.000 presos detenidos durante las movilizaciones.
Más tarde Gandhi era enviado a Londres para participar en la conferencia que discutía los pasos a seguir para establecer un gobierno constitucional en la India. La presencia del Mahatma en Inglaterra, al margen de la gran acogida popular que le dispensaron los barrios londinenses, no supuso resultados favorables para la causa, y al regresar a su país se encontró con que Nehru y otros líderes del Congreso se hallaban una vez más en prisión.
Varias veces en su vida Gandhi recurrió a los ayunos como medio de presión contra el poder, como forma de lucha espectacular y dramática para detener la violencia o llamar la atención de las masas. La falta de humanidad del sistema de castas, que condenaba a los parias a la absoluta indigencia y ostracismo, hizo que Gandhi convirtiera la abolición de la intocabilidad en una meta fundamental de sus esfuerzos. Y desde la prisión de Yervada, donde había sido confinado nuevamente, realizó un «ayuno hasta la muerte» en contra de la celebración de elecciones separadas de hindúes y parias. Ello obligó a todos los líderes políticos a acudir junto a su lecho de prisionero para firmar un pacto con el consentimiento inglés.
La labor de «pedagogía popular» para curar a la sociedad hindú de sus llagas se extendió a pueblos lejanos, insistiendo en la educación popular, en la prohibición del alcohol, en la liberación espiritual del hombre.
El estallido de la Segunda Guerra Mundial fue el motivo de que Gandhi, una vez más, retornara al primer plano político. Su oposición al conflicto bélico era absoluta y no compartía la opinión de Nehru y otros líderes del Congreso, proclives a apoyar la lucha contra el fascismo. Pero la decisión del virrey de incorporar el subcontinente a los preparativos bélicos de Gran Bretaña sin consultar con los políticos locales, clarificó las aguas, provocando la dimisión en masa de los ministros pertenecientes al Congreso. Tras la toma de Rangún por los japoneses, Gandhi exigió la completa independencia de la India, para que el país pudiera escoger libremente sus decisiones. Al día siguiente, el 9 de agosto de 1942, era arrestado junto a otros miembros del Congreso, lo que produjo una sublevación en masa de los nativos, seguida por una serie de revueltas violentas en todo el territorio indio. Ésta fue la última prisión del Mahatma y quizá la más dolorosa, porque desde su presidio en Poona se enteró de la muerte de su amada esposa, Kasturbai. Era ya un anciano cuando salió en libertad en el año 1944.
Finalizada la guerra, y tras la subida al poder de los laboristas en Inglaterra, Gandhi desempeñó un rol fundamental en las negociaciones que llevaron a la liberación. Sin embargo no pudo evitar que el odio religioso entre hindúes y musulmanes estallara en sangrientas revueltas.
Gandhi se trasladó a Noakhali, donde habían comenzado los enfrentamientos, y caminó de pueblo en pueblo, descalzo, tratando de detener las masacres que acompañaron a la partición en Bengala, Calcuta, Bihar, Cachemira y Delhi. Pero sus esfuerzos sólo sirvieron para acrecentar el odio que sentían por él los fanáticos extremistas de ambos pueblos: los hindúes atentaron contra su vida en Calcuta y los musulmanes hicieron lo propio en Noakhali. Durante sus últimos días en Delhi llevó a cabo un ayuno para reconciliar a las dos comunidades, lo cual afectó gravemente su salud. Con dolor vió a su país lograr la independencia partido en dos, India y Paquistán.
El 30 de enero de 1948, cuando al anochecer se dirigía a la plegaria comunitaria, fue asesinado por un joven fanático hindú. Tal como lo había predicho a su nieta, murió como un verdadero Mahatma, con la palabra Rama ('Dios') en sus labios.
A pesar de su ausencia física, este Gran Maestro nos enseña que por medios no violentos podemos alcanzar todas las aspiraciones, y que el arma más importante es la luz, sacar a la luz, exhibir públicamente; todos los males que aquejan al ser humano se desarrollan en las sombras, se mantienen en secreto, sacarlos a la luz hacen que desaparezcan como las mismas sombras.

Abrazo al Paraná

Compartimos la Festividad Vasca

Con Don Enrique Otaño, vicepresidente del Centro Vasco de Rosario Zazpirak Bat en ocasión de la festividad del Santo Patrono San Ignacio de Loyola a la que asistimos llevando el mensaje de hermandad y solidaridad del Pueblo Nación Mapuche para con el Pueblo Vasco y en representación de la Lonko (Jefa) Doña Amanda Solís Colihueque.
Ambos pueblos sostienen sus respectivas identidades culturales a pesar de encontrarse ambos divididos por dos estados que intentaron imponerles idiomas y culturas extranjeras.

Acompañados por don Felipe Eyheraguibel, Presidente de la Federación de Entidades Vascas en la Argentina. a quien también transmitimos idéntico mensaje y de quien recibimos cálidas muestras de afecto e invitaciones para compartir espacios y proyectos.

Nuestros padrinos

Don Oscar Campos, hampicamayot (alto chamán de la cultura andina) y su esposa, doña Mamá Cuna son los padrinos de nuestra hermandad. Muchas gracias a ellos por sus consejos, protección, y afecto.

Jefe George Manuel

Nació el 21 de febrero de 1921 en Shuswap, en esa época el gobierno canadiense consideraba delito que los pueblos originarios practicaran sus antiguas creencias, organizara y juntara fondos para reclamo de sus derecho. Como tantos muchachos pertenecientes a pueblos originarios fue enviado a una Escuela Residencial para "hacerse un blanco" como él decía.
En su infancia, contrajo tuberculosis la cual le obligó a vivir en un sanatorio. Se cree que todos los pueblos originarios de América no desarrollan defensas contra las enfermedades del aparato respiratorio de allí el gran exterminio por el contagio de enferemdades respiratorias por parte del hombre blanco.
En lugar de abatirse por sus propias tragedias personales y las humillaciones sufridas por el sólo hecho de ser "indio", a pesar de sentir disminuída su capacidad física, su fortaleza espiritual le permitió formar una familia y trabajar para sostenerla.
En los años 1950, cuando el gobierno canadiense empezó a endurecer sus leyes negando libertad religiosa y política a los pueblos originarios, el jefe George Manuel comenzó a organizar la comunidad Shuswap y naciones vecina, entendiendo que la organización era esencial si ellos querían para eliminar la pobreza y reconstruir la fuerza cultural.
En 1959, fue nombrado presidente de la hermandad india norteamericana de Columbia Británica. Ganó la Presidencia de la Hermandad india Nacional en 1970. En busca "de la ayuda para mi gente" el Jefe Manuel viajó a Tanzania como un miembro de una delegación del gobierno canadiense. Por un hecho inesperado, ausencia del líder de la delegación, el Presidente Julius Kambarage Nyerere de Tanzania recibió al Jefe Manuel como el representante principal del gobierno canadiense. Tratado como un jefe de estado, el Jefe Manuel decidió aprovechar la situación para solicitarle al presidente Nyerere ayuda para “sus hermanos morenos en Canada.”
El presidente Nyeyere respondió describiendo cómo Tanzania consiguió su independencia en 1964 sin disparar un sólo tiro. "Viajé de pueblo en pueblo entre todas las tribus de lo que era llamado entonces Tangañica, encontrándome con la gente directamente, yo era capaz de persuadirlos de cómo podríamos conseguir la independencia y la liberta, no los ayudaré ahora, no antes de que usted organice a su gente. Sólo después de que la gente decida lo que ellos realmente quieren puedo yo servir."
En 1971, a George le pidieron ser un miembro de otra Delegación canadiense, que viajó a Nueva Zelanda en "un viaje de evaluación de programas maoríes."
Recordó las palabras del Presidente Nyeyere al darse cuenta que no existían diferencias entre el pueblo africano, el maorí o el americano. Comenzó entonces a organizar una comunidad y cooperación internacional. Contactó a su homólogo en los Estados Unidos: el presidente Mel Tonasket del Congreso Nacional de indios Americanos. George viajó a Washington, D.C. para encontrarse con Tonasket y finalmente ellos firmaron un acuerdo internacional en 1973 para establecer cambios técnicos entre la Hermandad Nacional y el Congreso Nacional de indios Americanos. Este acuerdo condujo a otro acuerdo entre las dos organizaciones para coordinar varias reuniones entre "indios en África, las Américas y el Océano Pacífico" como George a menudo llamaría otros pueblos originarios.
Mientras tanto, las ideas del Jefe Manuel comenzaron a tomar forma sobre cómo la gente Shuswap podrían ayudar a las tribus vecinas y como otros pueblos originarios en el mundo podrían ayudarse los unos a los otros.
Cincuenta y dos años de crecimiento y aprendizaje fueron condensados en el libro: El Cuarto Mundo: una Realidad india (Minero Macmillan, Canada, Ltd. 1974; Prensa Libre, Nueva York 1974). En él señala: "compartimos la misma visión y las mismas experiencias y nos parecemos en nuestras tradiciones." ... los conceptos "de las Cuatro Direcciones Sagradas" "y el Círculo Sagrado" fueran comunes a casi todos los pueblos originarios que él había encontrado. Las naciones originarias de todo el mundo, George razonó, son el Cuarto Mundo.
Continuo viajando por Canadá, Sudamérica, Centroamérica, Australia, y el norte de Europa para encontrarse “con esos otros indios.”
Finalmente en 1975 en Puerto Alberny, presidió la Primera Reunión de Representantes de Pueblos Originarios de todo el mundo - una reunión que fundó el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas. Basado en los principios "de consentimiento de comunidad" y autodeterminación, el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas conformado por representantes de Naciones del Cuarto Mundo eligió como su primer presidente al Jefe George.
Como presidente del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas viajó extensamente a pueblos indios en Argentina del Norte, visitando a los pueblos Quechua en las altas montañas de Perú, a Samiland en Suecia, reservas de indios en los Estados Unidos, a Yapti Tasbia en Nicaragua del Este, a pueblos Mapuche en Chile y Argentina, y a los campamentos de refugiados maya en la frontera entre México y Guatemala.
En la Segunda Asamblea General del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas en Samiland, Suecia (1977) el Jefe Manuel exigió al Consejo adoptar una declaración para solicitar a la comunidad internacional proclamar una Declaración Universal sobre los Derechos de Pueblos Indígenas. Luego de diez años de la declaración del Consejo, las Naciones Unidas comenzaron deliberaciones sobre los principios y términos de una Declaración Universal sobre los Derechos de Pueblos Indígenas.
En 1980, invito al gobierno Británico y al gobierno Canadiense a reconocer en la nueva constitución canadiense un “tercer nivel de gobierno” conformado por los pueblos originarios. Al mismo tiempo organizo y mando una delegación de sesenta jefes y miembros de tribus a la ciudad de Nueva York a conducir “pequeñas sesiones” con misiones claves a las Naciones Unidas. Mientras tanto, mas o menos seiscientos indios de muchas naciones eran organizados para viajar a Inglaterra para encontrarse con el Parlamento y para encontrarse con lideres políticos en otras capitales europeas. Sus habilidades para movilizar millones de indios para presionar a Miembros del parlamento canadienses, los funcionarios británicos, otros funcionarios europeos y los funcionarios de Naciones Unidas impresionaron al mundo.
Él había compartido la vida en comunidades nativas en todo el mundo donde la desesperación fue remplazada con confidencia y grandes aspiraciones. Abrió los ojos de millones de personas sobre el mal que se estaba haciendo aún a los pueblos originarios, e instaló en millones más el deseo de revertir tales males.
El 20 de noviembre de 1989, en la Reserva de Neskonlith en la parte Sudoeste del territorio Shuswap, en el Cementerio Neskonlith, miles de personas de varias etnias se unieron como uno para devolver el cuerpo del Jefe George Manuel a la tierra y enviar su espíritu al siguiente mundo.

Declaraciones de Cristovão Buarque Senador de Brasil

Durante un debate en una universidad de Estados Unidos, le preguntaron al ex gobernador del Distrito Federal y actual Ministro de Educación de Brasil, Cristovão "chico" Buarque, qué pensaba sobre la internacionalización de la Amazonia. Un estadounidense en las Naciones Unidas introdujo su pregunta, diciendo que esperaba la respuesta de un humanista y no de un brasileño. Ésta fue la respuesta del Sr. Cristóvão Buarque:
"Realmente, como brasileño, sólo hablaría en contra de la internacionalización de la Amazonia. Por más que nuestros gobiernos no cuiden debidamente ese patrimonio, él es nuestro.
Como humanista, sintiendo el riesgo de la degradación ambiental que sufre la Amazonia, puedo imaginar su internacionalización, como también de todo lo demás, que es de suma importancia para la humanidad. Si la Amazonia, desde una ética humanista, debe ser internacionalizada, internacionalicemos también las reservas de petróleo del mundo entero. El petróleo es tan importante para el bienestar de la humanidad como la Amazonia para nuestro futuro. A pesar de eso, los dueños de las reservas creen tener el derecho de aumentar o disminuir la extracción de petróleo y subir o no su precio.
De la misma forma, el capital financiero de los países ricos debería ser internacionalizado. Si la Amazonia es una reserva para todos los seres humanos, no se debería quemar solamente por la voluntad de un dueño o de un país. Quemar la Amazonia es tan grave como el desempleo provocado por las decisiones arbitrarias de los especuladores globales. No podemos permitir que las reservas financieras sirvan para quemar países enteros en la voluptuosidad de la especulación. También, antes que la Amazonia, me gustaría ver la internacionalización de los grandes museos del mundo. El Louvre no debe pertenecer solo a Francia. Cada museo del mundo es el guardián de las piezas más bellas producidas por el genio humano. No se puede dejar que ese patrimonio cultural, como es el patrimonio natural amazónico, sea manipulado y destruido por el sólo placer de un propietario o de un país. No hace mucho tiempo, un millonario japonés decidió enterrar, junto con él, un cuadro de un gran maestro. Por el contrario, ese cuadro tendría que haber sido internacionalizado.
Durante este encuentro, las Naciones Unidas están realizando el Foro Del Milenio, pero algunos presidentes de países tuvieron dificultades para participar, debido a situaciones desagradables surgidas en la frontera de los EE.UU. Por eso, creo que Nueva York, como sede de las Naciones Unidas, debe ser internacionalizada. Por lo menos Manhatan debería pertenecer a toda la humanidad. De la misma forma que París, Venecia, Roma, Londres, Río de Janeiro, Brasilia... cada ciudad, con su belleza específica, su historia del mundo, debería pertenecer al mundo entero. Si EEUU quiere internacionalizar la Amazonia, para no correr el riesgo de dejarla en manos de los brasileños, internacionalicemos todos los arsenales nucleares. Basta pensar que ellos ya demostraron que son capaces de usar esas armas, provocando una destrucción miles de veces mayor que las lamentables quemas realizadas en los bosques de Brasil. En sus discursos, los actuales candidatos a la presidencia de los Estados Unidos han defendido la idea de internacionalizar las reservas forestales del mundo a cambio de la deuda. Comencemos usando esa deuda para garantizar que cada niño del mundo tenga la posibilidad de comer y de ir a la escuela. Internacionalicemos a los niños, tratándolos a todos ellos sin importar el país donde nacieron, como patrimonio que merecen los cuidados del mundo entero. Mucho más de lo que se merece la Amazonia. Cuando los dirigentes traten a los niños pobres del mundo como Patrimonio de la Humanidad, no permitirán que trabajen cuando deberían estudiar; que mueran cuando deberían vivir. Como humanista, acepto defender la internacionalización del mundo; pero, mientras el mundo me trate como brasileño, lucharé para que la Amazonia, sea nuestra. ¡Solamente nuestra!".

Guillermo Davoli ha sido designado consejero

Guillermo Davoli ha sido designado vlmen (Consejero) de la lonko (Jefa) Amanda Solís Colihueque del xavn inay leufv (reunión junto al río) organización del Pueblo Nación Mapuche que tiene como objetivos la recuperación de la identidad, cultura y derechos de esa etnia precolombina en la zona del sur santafesino. En la foto junto a la lonko al lado de los símbolos del Pueblo Nación Mapuche y del linaje Nahuepán al que pertenece la lonko, linaje de machis.

Xaun, reunión ceremonial en la Plaza de los Pueblos Originarios, Parque Independencia de Rosario.

imágenes de prácticas de chamanismo

promediando la sesión los participantes se encuentran en pleno "viaje chamánico" dirigidos y cuidados por varios chamanes, machis y ayudantes con amplia experiencia.
Se observan varios orbs, esferas de luz.












El chamán controlando la energía de unos de los participantes. Puede verse en la foto un orbs, esfera luminosa, a la altura de las rodillas del chamán Lobo Gris y otras más tenues alrrededor.

Chamanismo Particularidades - Artículo publicado en revista Do - agosto 2009

El etnocentrismo antropológico ubicó al chamanismo en el lugar de la medicina y la religión de los pueblos primitivos. Anteriormente la religión lo había exiliado al oscuro lugar de las brujerías y herejías. La historia analizó sólo los mitos chamánicos y los colocó en el gabinete de las supersticiones. Todo esto no pudo evitar que el chamanismo se filtrara como agua entre los dedos en la cultura occidental.
Los primeros enemigos del chamanismo fueron los físicos griegos que conocemos como presocráticos. Su tarea fue la de destruir los mitos y encontrar una explicación alternativa del mundo en la naturaleza (phisis - de ahí su nombre: físicos).
A pesar del gran esfuerzo intelectual para cambiar la concepción mítica por la racional ("ser y pensar son lo mismo", decía Parménides) , las referencias al chamanismo se filtraban: Platón escribió en Fedro : "las primeras profecías fueron las palabras de un roble...los hombres escuchaban a las plantas o a las piedras mientras dijeran la verdad"
La historia de la filosofía ha escondido las prácticas mágicas del gran pensador siciliano Empédocles de Agrigento, a quien debemos la concepción de los cuatro elementos. Sin embargo, él mismo escribió: “Cuando con mis seguidores, hombres y mujeres, entro en las prósperas ciudades, se me tributan honores divinos; me siguen en número incontable, preguntándome por el sendero del lucro; unos buscan la adivinación, y otros, aflijidos desde mucho tiempo por atroces dolores, desean oír la palabra que cura toda clase de enfermedades".
Paracelso, San Malaquías, Nostradamus, la lista es larguísima.
Ferdinand de Saussure, destacado lingüista, descubrió anagramas en los versos latinos de La Eneida. Según su estudio en cada verso se repetían fonemas que formaban anagramas de nombres de dioses, héroes o generales enigmáticamente relacionados con cada verso.
Hoy muchos autores descubren códigos y anagramas en obras clásicas de la literatura y la música, como si éstas hubieran sido "dictadas" de forma que revelen más de un sentido.
No olvidemos los cuentos infantiles poblados por habitantes del inconsciente o del mundo que los chamanes llaman "la segunda realidad", cargados de símbolos, fórmulas y ritos del mundo mágico.
La psicología, apenas nacida como ciencia, fue víctima del encantamiento del mundo mágico. Carl Jung, a quien debemos categorías como "inconsciente colectivo" y "sincronicidad" (cadena de relaciones acausales) dijo haber encontrado el camino para elaborar estas categorías en una traducción de Richard Wilhelm del libro chino "El Secreto de la Flor de Oro". Además reconoció que parte de su obra le fue dictada por dos espíritus, uno llamado Basílides y otro Filemón, según explicó en su obra "Siete sermones a los muertos" publicada en 1916.
En la actualidad nombres como Joseph Campell, Stanislav Grof, Mircea Eliade, Michael Harner, Aldus Huxley, Wiliams James, hacen del mundo del inconsciente individual, inconsciente colectivo, de los arquetipos y mitos universales, de los estados ampliados de consciencia su campo de investigación. Gracias a estos científicos pueden tomarse con seriedad los trabajos de Carlos Castaneda, Jacobo Grinberg-Zylberbaum, Taisha Abelar, y rescatar del oscuro rincón de los fenómenos inexplicables a Ze Arigó, Pachita, Edgard Casey, Benjamín Solari Parravichini, Parodi, y tantos otros nombres.
El endiosamiento de la razón no ha podido conjurar al mundo mágico.
Algunos dócilmente entregan a su consciente a la esclavitud de la razón, pero su inconsciente cae indefenso cada noche en dominios desconocidos. Otros se aventuran en el mundo mágico porque presienten que hay algo más de lo que vemos y conocemos, de este modo no sólo pueden manejar sus sueños, su inconsciente, sino el mundo material.
El chamanismo es el camino más antiguo al autoconocimiento y constituye uno de los métodos más eficaces hacia el despertar del ser humano.
La conciencia así como todos los elementos, puede ser transmutada, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de frecuencia en frecuencia.
La transmutación chamánica de la conciencia es una práctica, un método, del que participa el cuerpo físico, lo emocional, lo mental, lo energético y lo espiritual.
Hoy la búsqueda del chaman no es igual a la de antaño, sus necesidades han cambiado; ya no busca dónde está la caza, sino comprenderse en el complejo mundo que le toca vivir, y comprender cómo se relaciona con él mismo y con sus pares. Además la intrusión del hombre en el ámbito de la naturaleza, la explotación de los recursos naturales, como el petróleo, la tala de bosques, canteras y yacimientos minerales, producción de gases de invernadero, contaminación de las aguas, etc., ha cambiado la relación del ser humano con su entorno. Dice Kim Myung Soon, un chamán coreano de 41 años: " Mire a su alrededor, todo en la naturaleza lo hemos arruinado, los espíritus de los árboles y de las rocas se desplazan y frecuentan a los hombres porque ya no tienen ninguna parte dónde ir."
Para hablar del siglo XXI hace una década atrás o antes era necesario ser un profeta, hoy vivimos una crisis global en lo financiero, crisis energética, crisis en la producción de alimentos, crisis en la política, crisis sanitaria, crisis de comunicación, crisis de valores morales, vivimos al borde de una guerra de escala mundial, hay un notable aumento de fenómenos naturales catastróficos, hoy cualquiera de nosotros, sin ser profeta, puede deducir el cambio que se avecina. Una de estas crisis hará eclosión y producirá un efecto dominó sobre las restantes. Todos lo sabemos, la pregunta es: nos estamos preparando ?
Como humanidad nos hemos dormido y estamos experimentando la brecha entre el mundo que queremos y el mundo que tenemos como una pesadilla, es hora de despertar !

Chamanismo Generalidades - Artículo publicado en la Revista Do - junio de 2009

El vocablo tungu original xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men.
Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.
El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos. Es una estructura mental que comparte el ser humano de todas las etnias y de todos los tiempos. Se funda en el convencimiento de que existe otra realidad además de la que percibimos con los sentidos físicos. En ella podemos encontrar ayuda porque es allí donde se gestan las acciones del mundo corpóreo. Allí se decide de antemano el diario acontecer del mundo manifiesto.
La segunda realidad, como gustan llamarla algunos, nos es accesible diariamente a través de los sueños, aunque es mucho más que sólo sueños, pero pensemos por un momento en esa parte de nuestras vidas para tratar de comprender mejor el mundo chamánico.
Una tercera parte de nuestra vida transcurre en ese misterioso mundo. En él "elaboramos" la realidad del día anterior (residuo diurno) y para ordenarla la comparamos con datos de nuestra experiencia (condensación) valorándola de acuerdo a los sentimientos que nos provocaron (pulsión) y aceptándolas o rechazándolas como hacemos con otras valoraciones y personas (desplazamiento) y de este modo vamos constriñendo nuestra libertad de actuar y nos vamos condicionando "emocionalmente" para hacer o no hacer determinadas cosas.
Esta explicación del mundo de los sueños fue conocida para occidente recién en el siglo pasado gracias a las investigaciones de Sigmund Frued y sus seguidores, pero otras culturas llevan milenios de investigación del mundo onírico.
Además de la segunda realidad, oculta a los sentidos cotidianos, existe otra visión de la realidad cotidiana. Para el chamán el mundo material no es más que energía. Occidente comenzó a cambiar la concepción Newtoniana del universo hace apenas 100 años cuando Albert Einstein publicó su Teoría de la Relatitividad Especial en 1907.Aún hoy para el hombre común es difícil de cambiar el concepto de "partícula" por el de "energía" (teorías cuántica y la más reciente Teoría de las cuerdas), mientras que desde hace 2500 años se enseña en oriente que el Buda Gautama explicó que el universo es ilusión ("maya") porque está compuesto de pequeños "paquetes" de energía que llamó "kalappas" y que aparecen y desaparecen con inusitada velocidad.
Además los chamanes conocen los mitos de su comunidad lo que les permite tener otra comprensión del mundo (no causal). Occidente comenzó a descubrir la importancia de los mitos por los trabajos de Joseph Campbell y de Stanislav Grof.
El "realismo" filosófico fue superado por el "idealismo" cartesiano y alemán, pero sólo para los eruditos, el hombre común sigue siendo "realista", mientras que los chamanes amplían su conciencia con técnicas rítmicas, sonoras o con la ayuda de plantas sagradas (enteógenos) ingresando a un mundo donde la dualidad objeto-sujeto es superada por la no-dualidad o totalismo (todo está conectado). Esto conduce a un enfoque ecológico y moral. A la idea recurrente de la necesidad de un "despertar espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia social, racial y entre naciones, para dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción.
Existe entonces en el chamanismo y en otras aspiraciones humanas como "new age" y otros movimientos espirituales (Alianza para una Nueva Humanidad de Deepak Chopra, por ejemplo) y místicos (rastafaris, por ejemplo) también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico.
En este sentido se expresa el conocido investigador Michael Harner "Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán."