Jefe George Manuel

Nació el 21 de febrero de 1921 en Shuswap, en esa época el gobierno canadiense consideraba delito que los pueblos originarios practicaran sus antiguas creencias, organizara y juntara fondos para reclamo de sus derecho. Como tantos muchachos pertenecientes a pueblos originarios fue enviado a una Escuela Residencial para "hacerse un blanco" como él decía.
En su infancia, contrajo tuberculosis la cual le obligó a vivir en un sanatorio. Se cree que todos los pueblos originarios de América no desarrollan defensas contra las enfermedades del aparato respiratorio de allí el gran exterminio por el contagio de enferemdades respiratorias por parte del hombre blanco.
En lugar de abatirse por sus propias tragedias personales y las humillaciones sufridas por el sólo hecho de ser "indio", a pesar de sentir disminuída su capacidad física, su fortaleza espiritual le permitió formar una familia y trabajar para sostenerla.
En los años 1950, cuando el gobierno canadiense empezó a endurecer sus leyes negando libertad religiosa y política a los pueblos originarios, el jefe George Manuel comenzó a organizar la comunidad Shuswap y naciones vecina, entendiendo que la organización era esencial si ellos querían para eliminar la pobreza y reconstruir la fuerza cultural.
En 1959, fue nombrado presidente de la hermandad india norteamericana de Columbia Británica. Ganó la Presidencia de la Hermandad india Nacional en 1970. En busca "de la ayuda para mi gente" el Jefe Manuel viajó a Tanzania como un miembro de una delegación del gobierno canadiense. Por un hecho inesperado, ausencia del líder de la delegación, el Presidente Julius Kambarage Nyerere de Tanzania recibió al Jefe Manuel como el representante principal del gobierno canadiense. Tratado como un jefe de estado, el Jefe Manuel decidió aprovechar la situación para solicitarle al presidente Nyerere ayuda para “sus hermanos morenos en Canada.”
El presidente Nyeyere respondió describiendo cómo Tanzania consiguió su independencia en 1964 sin disparar un sólo tiro. "Viajé de pueblo en pueblo entre todas las tribus de lo que era llamado entonces Tangañica, encontrándome con la gente directamente, yo era capaz de persuadirlos de cómo podríamos conseguir la independencia y la liberta, no los ayudaré ahora, no antes de que usted organice a su gente. Sólo después de que la gente decida lo que ellos realmente quieren puedo yo servir."
En 1971, a George le pidieron ser un miembro de otra Delegación canadiense, que viajó a Nueva Zelanda en "un viaje de evaluación de programas maoríes."
Recordó las palabras del Presidente Nyeyere al darse cuenta que no existían diferencias entre el pueblo africano, el maorí o el americano. Comenzó entonces a organizar una comunidad y cooperación internacional. Contactó a su homólogo en los Estados Unidos: el presidente Mel Tonasket del Congreso Nacional de indios Americanos. George viajó a Washington, D.C. para encontrarse con Tonasket y finalmente ellos firmaron un acuerdo internacional en 1973 para establecer cambios técnicos entre la Hermandad Nacional y el Congreso Nacional de indios Americanos. Este acuerdo condujo a otro acuerdo entre las dos organizaciones para coordinar varias reuniones entre "indios en África, las Américas y el Océano Pacífico" como George a menudo llamaría otros pueblos originarios.
Mientras tanto, las ideas del Jefe Manuel comenzaron a tomar forma sobre cómo la gente Shuswap podrían ayudar a las tribus vecinas y como otros pueblos originarios en el mundo podrían ayudarse los unos a los otros.
Cincuenta y dos años de crecimiento y aprendizaje fueron condensados en el libro: El Cuarto Mundo: una Realidad india (Minero Macmillan, Canada, Ltd. 1974; Prensa Libre, Nueva York 1974). En él señala: "compartimos la misma visión y las mismas experiencias y nos parecemos en nuestras tradiciones." ... los conceptos "de las Cuatro Direcciones Sagradas" "y el Círculo Sagrado" fueran comunes a casi todos los pueblos originarios que él había encontrado. Las naciones originarias de todo el mundo, George razonó, son el Cuarto Mundo.
Continuo viajando por Canadá, Sudamérica, Centroamérica, Australia, y el norte de Europa para encontrarse “con esos otros indios.”
Finalmente en 1975 en Puerto Alberny, presidió la Primera Reunión de Representantes de Pueblos Originarios de todo el mundo - una reunión que fundó el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas. Basado en los principios "de consentimiento de comunidad" y autodeterminación, el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas conformado por representantes de Naciones del Cuarto Mundo eligió como su primer presidente al Jefe George.
Como presidente del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas viajó extensamente a pueblos indios en Argentina del Norte, visitando a los pueblos Quechua en las altas montañas de Perú, a Samiland en Suecia, reservas de indios en los Estados Unidos, a Yapti Tasbia en Nicaragua del Este, a pueblos Mapuche en Chile y Argentina, y a los campamentos de refugiados maya en la frontera entre México y Guatemala.
En la Segunda Asamblea General del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas en Samiland, Suecia (1977) el Jefe Manuel exigió al Consejo adoptar una declaración para solicitar a la comunidad internacional proclamar una Declaración Universal sobre los Derechos de Pueblos Indígenas. Luego de diez años de la declaración del Consejo, las Naciones Unidas comenzaron deliberaciones sobre los principios y términos de una Declaración Universal sobre los Derechos de Pueblos Indígenas.
En 1980, invito al gobierno Británico y al gobierno Canadiense a reconocer en la nueva constitución canadiense un “tercer nivel de gobierno” conformado por los pueblos originarios. Al mismo tiempo organizo y mando una delegación de sesenta jefes y miembros de tribus a la ciudad de Nueva York a conducir “pequeñas sesiones” con misiones claves a las Naciones Unidas. Mientras tanto, mas o menos seiscientos indios de muchas naciones eran organizados para viajar a Inglaterra para encontrarse con el Parlamento y para encontrarse con lideres políticos en otras capitales europeas. Sus habilidades para movilizar millones de indios para presionar a Miembros del parlamento canadienses, los funcionarios británicos, otros funcionarios europeos y los funcionarios de Naciones Unidas impresionaron al mundo.
Él había compartido la vida en comunidades nativas en todo el mundo donde la desesperación fue remplazada con confidencia y grandes aspiraciones. Abrió los ojos de millones de personas sobre el mal que se estaba haciendo aún a los pueblos originarios, e instaló en millones más el deseo de revertir tales males.
El 20 de noviembre de 1989, en la Reserva de Neskonlith en la parte Sudoeste del territorio Shuswap, en el Cementerio Neskonlith, miles de personas de varias etnias se unieron como uno para devolver el cuerpo del Jefe George Manuel a la tierra y enviar su espíritu al siguiente mundo.

Declaraciones de Cristovão Buarque Senador de Brasil

Durante un debate en una universidad de Estados Unidos, le preguntaron al ex gobernador del Distrito Federal y actual Ministro de Educación de Brasil, Cristovão "chico" Buarque, qué pensaba sobre la internacionalización de la Amazonia. Un estadounidense en las Naciones Unidas introdujo su pregunta, diciendo que esperaba la respuesta de un humanista y no de un brasileño. Ésta fue la respuesta del Sr. Cristóvão Buarque:
"Realmente, como brasileño, sólo hablaría en contra de la internacionalización de la Amazonia. Por más que nuestros gobiernos no cuiden debidamente ese patrimonio, él es nuestro.
Como humanista, sintiendo el riesgo de la degradación ambiental que sufre la Amazonia, puedo imaginar su internacionalización, como también de todo lo demás, que es de suma importancia para la humanidad. Si la Amazonia, desde una ética humanista, debe ser internacionalizada, internacionalicemos también las reservas de petróleo del mundo entero. El petróleo es tan importante para el bienestar de la humanidad como la Amazonia para nuestro futuro. A pesar de eso, los dueños de las reservas creen tener el derecho de aumentar o disminuir la extracción de petróleo y subir o no su precio.
De la misma forma, el capital financiero de los países ricos debería ser internacionalizado. Si la Amazonia es una reserva para todos los seres humanos, no se debería quemar solamente por la voluntad de un dueño o de un país. Quemar la Amazonia es tan grave como el desempleo provocado por las decisiones arbitrarias de los especuladores globales. No podemos permitir que las reservas financieras sirvan para quemar países enteros en la voluptuosidad de la especulación. También, antes que la Amazonia, me gustaría ver la internacionalización de los grandes museos del mundo. El Louvre no debe pertenecer solo a Francia. Cada museo del mundo es el guardián de las piezas más bellas producidas por el genio humano. No se puede dejar que ese patrimonio cultural, como es el patrimonio natural amazónico, sea manipulado y destruido por el sólo placer de un propietario o de un país. No hace mucho tiempo, un millonario japonés decidió enterrar, junto con él, un cuadro de un gran maestro. Por el contrario, ese cuadro tendría que haber sido internacionalizado.
Durante este encuentro, las Naciones Unidas están realizando el Foro Del Milenio, pero algunos presidentes de países tuvieron dificultades para participar, debido a situaciones desagradables surgidas en la frontera de los EE.UU. Por eso, creo que Nueva York, como sede de las Naciones Unidas, debe ser internacionalizada. Por lo menos Manhatan debería pertenecer a toda la humanidad. De la misma forma que París, Venecia, Roma, Londres, Río de Janeiro, Brasilia... cada ciudad, con su belleza específica, su historia del mundo, debería pertenecer al mundo entero. Si EEUU quiere internacionalizar la Amazonia, para no correr el riesgo de dejarla en manos de los brasileños, internacionalicemos todos los arsenales nucleares. Basta pensar que ellos ya demostraron que son capaces de usar esas armas, provocando una destrucción miles de veces mayor que las lamentables quemas realizadas en los bosques de Brasil. En sus discursos, los actuales candidatos a la presidencia de los Estados Unidos han defendido la idea de internacionalizar las reservas forestales del mundo a cambio de la deuda. Comencemos usando esa deuda para garantizar que cada niño del mundo tenga la posibilidad de comer y de ir a la escuela. Internacionalicemos a los niños, tratándolos a todos ellos sin importar el país donde nacieron, como patrimonio que merecen los cuidados del mundo entero. Mucho más de lo que se merece la Amazonia. Cuando los dirigentes traten a los niños pobres del mundo como Patrimonio de la Humanidad, no permitirán que trabajen cuando deberían estudiar; que mueran cuando deberían vivir. Como humanista, acepto defender la internacionalización del mundo; pero, mientras el mundo me trate como brasileño, lucharé para que la Amazonia, sea nuestra. ¡Solamente nuestra!".

Guillermo Davoli ha sido designado consejero

Guillermo Davoli ha sido designado vlmen (Consejero) de la lonko (Jefa) Amanda Solís Colihueque del xavn inay leufv (reunión junto al río) organización del Pueblo Nación Mapuche que tiene como objetivos la recuperación de la identidad, cultura y derechos de esa etnia precolombina en la zona del sur santafesino. En la foto junto a la lonko al lado de los símbolos del Pueblo Nación Mapuche y del linaje Nahuepán al que pertenece la lonko, linaje de machis.

Xaun, reunión ceremonial en la Plaza de los Pueblos Originarios, Parque Independencia de Rosario.

imágenes de prácticas de chamanismo

promediando la sesión los participantes se encuentran en pleno "viaje chamánico" dirigidos y cuidados por varios chamanes, machis y ayudantes con amplia experiencia.
Se observan varios orbs, esferas de luz.












El chamán controlando la energía de unos de los participantes. Puede verse en la foto un orbs, esfera luminosa, a la altura de las rodillas del chamán Lobo Gris y otras más tenues alrrededor.

Chamanismo Particularidades - Artículo publicado en revista Do - agosto 2009

El etnocentrismo antropológico ubicó al chamanismo en el lugar de la medicina y la religión de los pueblos primitivos. Anteriormente la religión lo había exiliado al oscuro lugar de las brujerías y herejías. La historia analizó sólo los mitos chamánicos y los colocó en el gabinete de las supersticiones. Todo esto no pudo evitar que el chamanismo se filtrara como agua entre los dedos en la cultura occidental.
Los primeros enemigos del chamanismo fueron los físicos griegos que conocemos como presocráticos. Su tarea fue la de destruir los mitos y encontrar una explicación alternativa del mundo en la naturaleza (phisis - de ahí su nombre: físicos).
A pesar del gran esfuerzo intelectual para cambiar la concepción mítica por la racional ("ser y pensar son lo mismo", decía Parménides) , las referencias al chamanismo se filtraban: Platón escribió en Fedro : "las primeras profecías fueron las palabras de un roble...los hombres escuchaban a las plantas o a las piedras mientras dijeran la verdad"
La historia de la filosofía ha escondido las prácticas mágicas del gran pensador siciliano Empédocles de Agrigento, a quien debemos la concepción de los cuatro elementos. Sin embargo, él mismo escribió: “Cuando con mis seguidores, hombres y mujeres, entro en las prósperas ciudades, se me tributan honores divinos; me siguen en número incontable, preguntándome por el sendero del lucro; unos buscan la adivinación, y otros, aflijidos desde mucho tiempo por atroces dolores, desean oír la palabra que cura toda clase de enfermedades".
Paracelso, San Malaquías, Nostradamus, la lista es larguísima.
Ferdinand de Saussure, destacado lingüista, descubrió anagramas en los versos latinos de La Eneida. Según su estudio en cada verso se repetían fonemas que formaban anagramas de nombres de dioses, héroes o generales enigmáticamente relacionados con cada verso.
Hoy muchos autores descubren códigos y anagramas en obras clásicas de la literatura y la música, como si éstas hubieran sido "dictadas" de forma que revelen más de un sentido.
No olvidemos los cuentos infantiles poblados por habitantes del inconsciente o del mundo que los chamanes llaman "la segunda realidad", cargados de símbolos, fórmulas y ritos del mundo mágico.
La psicología, apenas nacida como ciencia, fue víctima del encantamiento del mundo mágico. Carl Jung, a quien debemos categorías como "inconsciente colectivo" y "sincronicidad" (cadena de relaciones acausales) dijo haber encontrado el camino para elaborar estas categorías en una traducción de Richard Wilhelm del libro chino "El Secreto de la Flor de Oro". Además reconoció que parte de su obra le fue dictada por dos espíritus, uno llamado Basílides y otro Filemón, según explicó en su obra "Siete sermones a los muertos" publicada en 1916.
En la actualidad nombres como Joseph Campell, Stanislav Grof, Mircea Eliade, Michael Harner, Aldus Huxley, Wiliams James, hacen del mundo del inconsciente individual, inconsciente colectivo, de los arquetipos y mitos universales, de los estados ampliados de consciencia su campo de investigación. Gracias a estos científicos pueden tomarse con seriedad los trabajos de Carlos Castaneda, Jacobo Grinberg-Zylberbaum, Taisha Abelar, y rescatar del oscuro rincón de los fenómenos inexplicables a Ze Arigó, Pachita, Edgard Casey, Benjamín Solari Parravichini, Parodi, y tantos otros nombres.
El endiosamiento de la razón no ha podido conjurar al mundo mágico.
Algunos dócilmente entregan a su consciente a la esclavitud de la razón, pero su inconsciente cae indefenso cada noche en dominios desconocidos. Otros se aventuran en el mundo mágico porque presienten que hay algo más de lo que vemos y conocemos, de este modo no sólo pueden manejar sus sueños, su inconsciente, sino el mundo material.
El chamanismo es el camino más antiguo al autoconocimiento y constituye uno de los métodos más eficaces hacia el despertar del ser humano.
La conciencia así como todos los elementos, puede ser transmutada, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de frecuencia en frecuencia.
La transmutación chamánica de la conciencia es una práctica, un método, del que participa el cuerpo físico, lo emocional, lo mental, lo energético y lo espiritual.
Hoy la búsqueda del chaman no es igual a la de antaño, sus necesidades han cambiado; ya no busca dónde está la caza, sino comprenderse en el complejo mundo que le toca vivir, y comprender cómo se relaciona con él mismo y con sus pares. Además la intrusión del hombre en el ámbito de la naturaleza, la explotación de los recursos naturales, como el petróleo, la tala de bosques, canteras y yacimientos minerales, producción de gases de invernadero, contaminación de las aguas, etc., ha cambiado la relación del ser humano con su entorno. Dice Kim Myung Soon, un chamán coreano de 41 años: " Mire a su alrededor, todo en la naturaleza lo hemos arruinado, los espíritus de los árboles y de las rocas se desplazan y frecuentan a los hombres porque ya no tienen ninguna parte dónde ir."
Para hablar del siglo XXI hace una década atrás o antes era necesario ser un profeta, hoy vivimos una crisis global en lo financiero, crisis energética, crisis en la producción de alimentos, crisis en la política, crisis sanitaria, crisis de comunicación, crisis de valores morales, vivimos al borde de una guerra de escala mundial, hay un notable aumento de fenómenos naturales catastróficos, hoy cualquiera de nosotros, sin ser profeta, puede deducir el cambio que se avecina. Una de estas crisis hará eclosión y producirá un efecto dominó sobre las restantes. Todos lo sabemos, la pregunta es: nos estamos preparando ?
Como humanidad nos hemos dormido y estamos experimentando la brecha entre el mundo que queremos y el mundo que tenemos como una pesadilla, es hora de despertar !

Chamanismo Generalidades - Artículo publicado en la Revista Do - junio de 2009

El vocablo tungu original xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men.
Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.
El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos. Es una estructura mental que comparte el ser humano de todas las etnias y de todos los tiempos. Se funda en el convencimiento de que existe otra realidad además de la que percibimos con los sentidos físicos. En ella podemos encontrar ayuda porque es allí donde se gestan las acciones del mundo corpóreo. Allí se decide de antemano el diario acontecer del mundo manifiesto.
La segunda realidad, como gustan llamarla algunos, nos es accesible diariamente a través de los sueños, aunque es mucho más que sólo sueños, pero pensemos por un momento en esa parte de nuestras vidas para tratar de comprender mejor el mundo chamánico.
Una tercera parte de nuestra vida transcurre en ese misterioso mundo. En él "elaboramos" la realidad del día anterior (residuo diurno) y para ordenarla la comparamos con datos de nuestra experiencia (condensación) valorándola de acuerdo a los sentimientos que nos provocaron (pulsión) y aceptándolas o rechazándolas como hacemos con otras valoraciones y personas (desplazamiento) y de este modo vamos constriñendo nuestra libertad de actuar y nos vamos condicionando "emocionalmente" para hacer o no hacer determinadas cosas.
Esta explicación del mundo de los sueños fue conocida para occidente recién en el siglo pasado gracias a las investigaciones de Sigmund Frued y sus seguidores, pero otras culturas llevan milenios de investigación del mundo onírico.
Además de la segunda realidad, oculta a los sentidos cotidianos, existe otra visión de la realidad cotidiana. Para el chamán el mundo material no es más que energía. Occidente comenzó a cambiar la concepción Newtoniana del universo hace apenas 100 años cuando Albert Einstein publicó su Teoría de la Relatitividad Especial en 1907.Aún hoy para el hombre común es difícil de cambiar el concepto de "partícula" por el de "energía" (teorías cuántica y la más reciente Teoría de las cuerdas), mientras que desde hace 2500 años se enseña en oriente que el Buda Gautama explicó que el universo es ilusión ("maya") porque está compuesto de pequeños "paquetes" de energía que llamó "kalappas" y que aparecen y desaparecen con inusitada velocidad.
Además los chamanes conocen los mitos de su comunidad lo que les permite tener otra comprensión del mundo (no causal). Occidente comenzó a descubrir la importancia de los mitos por los trabajos de Joseph Campbell y de Stanislav Grof.
El "realismo" filosófico fue superado por el "idealismo" cartesiano y alemán, pero sólo para los eruditos, el hombre común sigue siendo "realista", mientras que los chamanes amplían su conciencia con técnicas rítmicas, sonoras o con la ayuda de plantas sagradas (enteógenos) ingresando a un mundo donde la dualidad objeto-sujeto es superada por la no-dualidad o totalismo (todo está conectado). Esto conduce a un enfoque ecológico y moral. A la idea recurrente de la necesidad de un "despertar espiritual colectivo" que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia social, racial y entre naciones, para dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción.
Existe entonces en el chamanismo y en otras aspiraciones humanas como "new age" y otros movimientos espirituales (Alianza para una Nueva Humanidad de Deepak Chopra, por ejemplo) y místicos (rastafaris, por ejemplo) también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico.
En este sentido se expresa el conocido investigador Michael Harner "Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán."